[청년 한반도 평화 대화 후기 4] '전쟁'이 사라진다면 '평화'가 올까

우리민족서로돕기운동과 독일 프리드리히 에버트재단은 '평화, 미래를 만나다 - 청년 한반도 평화 대화'를 진행하고 있습니다. 4차 평화 대화 이후 참가자가 작성한 후기를 공유합니다 🙂

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[청년 한반도 평화 대화 후기 4]

'전쟁'이 사라진다면 '평화'가 올까

박소연 (중앙대학교 사회학과)

지난 6월 24일, 4회차 평화 대화가 진행되었다. 특별 순서로 프리드리히 에버트 재단 소장Christoph Heuser의 강연이 있었다. 민주적으로 선출된 첫 번째 대통령인 프리드리히 에버트의 정치적 유산을 계승한 이 재단은, 사회민주주의의 핵심 가치인 자유, 정의, 연대를 중심으로 활동하고 있다. 또한 국제적 협력의 일환으로 인권 증진, 민주주의 및 법치 구조의 확립, 강한 시민사회 구축을 목표로 다양한 국가들과 연계해 나가고 있다.

먼저 Christoph Heuser는 재단이 "왜 평화를 위해 노력하는가"에 대한 논의를 중심으로 국방비 증가, 국제 및 국내 분쟁, 피난민과 강제이주자 등의 문제를 제시해 주었다. '평화'와는 거리가 멀어 보이는 여러 상황들을 바탕으로 재단은 사회민주주의적 가치를 실현시키기 위해 단순히 연구나 후원뿐만 아니라 실천적인 역할을 하고자 한다고 설명했다.

 

각자가 생각하는 '평화'에 대하여

이어진 질문과 답변은 현 상황에서 '평화'란 어떻게 정의될 수 있는지, 각자 생각하는 '평화'에 대한 의견을 나누면서 시작되었다. 아이러니하게 들릴지도 모르지만, '평화'에 대해 논하기 위해서는 먼저 왜 현 사회가 아직 '평화'에 도달하지 못했는지를 생각해 보아야 한다. 먼저 한반도에서 '평화'는 왜 관념적인 상태로만 존재하는지에 대해서 여러 가지 의견이 있었다. 먼저, 탈북민에 대한 반사적으로 보이는 적대적인 감정이나 '우리'와는 다른 '그들'이라는 식의 내부와 외부의 구분은 교류 부족으로 인한 이해의 결핍으로부터 발생하므로 서로 소통과 접촉을 촉진하여야 한다는 주장이 있었다.

한편 이러한 편견이 어디서부터 발생하였을지를 근원적으로 질문해 보면 인종 차별에 그 뿌리가 있을지도 모른다는 생각이 들었다. 제도적으로, 혹은 명시적으로는 인종적인 차별이 철폐되었는데도 불구하고 왜 여전히 차별과 혐오는 우리 인식 속에 남아있을까에 대한 의문과 탈북민에 대한 고정관념은 분명히 맞닿는 지점이 있었다. 과학에 따르면 인간의 DNA는 99%가 동일하지만, 단 1%의 차이로 인종이 결정된다고 한다. 하지만 사실 그 '인종'이라는 분류 자체도 고정되어 있지 않다. 인종은 사회적으로 구성된 개념에 불과하다. 시대에 따라 인종의 범주는 바뀌거나 혼합되고, 결국 사회는 피부색이 판단에 영향을 끼치지 않는 '색맹 사회'를 지향하게 된다. 한편 탈북민은 인종적으로도, 언어적으로도 우리와 매우 가깝다. 그럼에도 불구하고 우리가 '그들'을 우리와는 다른 존재, 훨씬 먼 타인이라고 생각하는 이유는 무엇일까? 습관화된 차별과 고정관념을 해체해야만 평화로운 사회로 나아갈 수 있다는 사실은 모든 사회에 적용되는 보편적인 명제일지도 모른다.

또한 보다 거시적이고 경제적인 논의로 넘어가서, 민주주의 가치의 보존과 노동 상황의 개선, 양극화 방지와 군비 증강 문제에 대한 재고가 필요하다는 의견도 있었다.



 

'평화'를 위해서는 무엇이 필요한가

평화 대화의 순서에서는 먼저 30년 후의 미래에 대해 상상해 보고자 했다.

한없이 불안정한 국제 질서 속에서, 현 상황의 유지라는 것이 과연 바람직한지, 만약 바람직하지 않거나 문제 의식을 느끼고 있다면 좀 더 이상적인 미래의 모습은 어떠할지에 대한 대화가 이어졌다. 현 상황에 있어서 공통적으로 느끼는 문제 의식에는 기후 위기와 인문학의 쇠퇴가 있었고, 경제와 정치 부문에서 양극화의 심화와 그로부터 극심해질 파편화와 개인화, 소통과 이해의 부족 역시 우려되었다. 한편 나 그리고 우리가 바라는 이상적인 미래 사회의 모습은 분열이나 갈등이 아닌 포용과 연대였다. 개인을 넘어 공동체로 연결되어 있다는 감각, 나의 개인적인 문제를 우리와 그들의 문제로 확장시키고 연관해 생각할 수 있는 공감 능력과 존중이 중요한 요소로 제시되었다. 이러한 태도, 혹은 기반이 되는 제도가 마련된다면 서로 다른 정체성을 가진 타인을 향한 차별과 혐오도 누그러질 것이며, 진정한 의미의 '평화'가 실현될 수 있지 않을까 하는 기대가 주된 논의였다.

이어서, 한반도와 남북 관계를 중심으로 '평화로운 사회'를 구축하기 위해서는 구체적으로 어떤 실천이 필요할지, 반드시 극복하거나 지양해야 할 방해물이 있을지에 대한 고찰이 이어졌다. 먼저 평화를 위해 '가장 필요한 한 가지'로는 물질적인 평등이 우선되어야만 다음 단계인 존중이나 소통으로 나아갈 수 있다는 의견이 있었고, 사회적인 측면에서는 소통과 대화를 통한 상호 이해의 중요성이 다시금 강조되었다. 정치적으로는 정권 교체에 따라 뒤바뀌는 통일 정책에 대한 비판이 있었으며, 통일부를 독립된 기구로 만드는 방식을 통해 신뢰와 지속성을 도모해야 한다는 의견도 제시되었다. 반대로 방해물에는 경제적인 불평등, 차별과 혐오, 부정적인 인식, 부족한 통일 담론과 국제적 질서의 급변화로 인한 통일의 현실적인 어려움 등이 있었다.

 

우리가 '평화'를 위해 할 수 있는, 혹은 해야만 하는 것들

앞선 논의를 바탕으로, 청년 세대가 할 수 있는 실천에는 무엇이 있을지, 개인이나 사회에 요구해야 할 변화에 대해 고찰해 보았다.

인상적이었던 점은, 가장 시급한 문제점으로 경제적인 격차 해소와 기본적인 복지 체제 마련이 꼽혔다는 점이다. 개인의 삶이 보장되지 않으면 공존이나 공감의 여유도 사라질 수밖에 없다는 현실적인 관점에서였다. 최소한의 인간다운 삶을 보장해 주는 사회적 기반을 바탕으로 건전한 공론장을 형성하고, 다양한 목소리가 정치적 의제에 반영될 수 있도록 제도가 개선되어야 한다는 의견이 이어졌다.

한편 한반도의 평화와 관련해서는 이산가족 상봉의 필요성이나 남북 간 공심 회담 재개, 남북연락사무소의 복원 등의 현실적 제안이 이루어졌다. 교류를 위한 남북 간 관광 프로그램 등도 필요하다고 보았으며, 헌법 개정을 통해 통일과 평화 체제 구축의 토대를 마련해야 한다는 의견도 있었다. 또한 이러한 관점에서도 경제적인 논의는 빠지지 않았으며, 지역 균형 발전을 지향하고, 개인적인 차원에서는 평화와 통일 담론과 관련해 성찰하고 정체성을 확립이 요구된다고 보았다.



4회차에 접어든 평화 대화를 마무리 지으며, 진정한 '평화'를 위해서는 종전이나 분쟁의 평화적 해결뿐만 아니라 개인적인 차원의 공감 능력과 그를 위한 사회적 기반의 마련이 동시에 필요하고, 그렇기에 더더욱 인문학적 소양이 경시되어서는 안 된다는 생각이 들었다.

민주주의와 마찬가지로 평화는 고정불변한 상태가 아니라, 시민들의 끊임없는 노력과 성찰로 만들어 나가야만 하는 것이다. 국제적인 이해관계의 충돌과 기술의 발전으로 전쟁은 점점 더 격화되고 있다. 그러나 그럴수록 과거에 자행된, 혹은 현재 자행되고 있는 국가 폭력을 외면하거나 참사와 고통에 무뎌져서는 안 된다. 참혹한 현실과 대면하면서도 이상적인 '평화'의 그림을 그리는 것을 멈추지 않는 일이 우리가 당면한 과제이자 청년 세대의 의무이지 않을까. 전쟁과 어느 때보다 가깝게 맞닿아 있으면서도 타인의 고통은 멀게만 느껴지기 쉬운 일상 속에서, '평화'를 위해 당장의 나는 무엇을 할 수 있는지, 무엇을 해야만 하는지 다시금 되새기는 시간이 되었다.